| Косьма отличается необыкновенной правдивостью и добросовестностью в своих описаниях; в тех случаях, когда он говорит о предметах и фактах, заимствованных от других, он опирается на достоверные источники. Прежде всего он пользуется сообщениями лично ему знакомых купцов и путешественников, из коих называет, между прочим, Сопатра и персидского посла 316 . Библейский и церковно-исторический отдел «Топографии» почерпнут из устных бесед с Патрикием, т.е. Мар-Аба, который долго жил в Александрии 317 и принадлежал к несторианскому исповеданию; следы несторианских воззрений, почерпнутых из сочинений Феодора Мопсуестского, можно отметить во многих местах Косьмы Индикоплова 318 , и названный выше Патрикий должен быть признан не только автором всей системы мироздания, но и рисунков, внесенных Косьмой в «Топографию» 319 . В историческом отношении в жизнеописании патриархов любопытно отметить параллелизм пасхальной хроники и данных Косьмы. Ватиканская рукопись Косьмы, снабженная миниатюрами, относится к IX в. Чтобы ознакомить с богатым содержанием сочинения Косьмы, мы приведем из него несколько мест. Описывая караванную торговлю абиссинцев с богатою золотом страной Сасу в соседстве с Занзибаром, Косьма говорит: «Каждые два года царь Аксума отправляет караван своих торговых людей за золотом. К ним присоединяются и другие купцы, так что всего бывает до 500 человек. Они отправляют туда быков, соль и железо. Приблизившись к стране, они делают остановку. Собрав множество терновника, делают загородку и располагаются под защитой ее, убивают и разрезывают на части скот и куски его нанизывают на колья. Приходят туземцы и приносят слитки золота и кладут один, два или более слитков подле куска мяса, соли или железа, что им нравится, и стоят в ожидании. Тогда подходит хозяин мяса и берет золото, если доволен предложенной за товар суммой, а туземец, сделавший предложение, берет мясо, соль или железо. Но если купец недоволен суммой, предложенной за его товар, то он не трогает золота, а туземец, видя, что его золото не взято, либо присоединяет еще слиток, или уходит. Так происходит немая меновая торговля, ибо они говорят на разных языках и без переводчиков не могут понимать друг друга. Они остаются на месте пять или более дней, смотря по тому, медленно или оживленно идет мена товара на золото, пока не продадут весь товар. Возвращаются назад все вместе и вооруженные, ибо их высматривают враждебные племена, желающие поживиться их богатством. Вся поездка требует не менее шести месяцев, так как первый путь они делают весьма медленно, щадя силы своих коней, обратный же путь совершают быстро, дабы не быть захваченными в дороге зимой и дождями. Ибо здесь находятся источники Нила, воды которого, поднявшись вследствие зимних дождей, делают непроходимыми караванные дороги. Их зима падает на наши летние месяцы – от 25 июня до 30 сентября; во время этих трех месяцев падают сильные дожди» 320 . |
| Правление Юстина (518-527) и первые годы правления Юстиниана были отмечены ярко выраженной антимонофизитской реакцией. Связи с персидскими несторианами приветствовались в самых высоких кругах. Путешествия Мар Абы в Александрию и Константинополь иллюстрируют продолжающееся влияние на византийский мир сирийских христиан независимо от их конфессиональной принадлежности. По возвращении в Персию Мар Аба преподавал в Нисибине, покуда не был избран католикосом в 540 г. Он сделался одним из самых видных лидеров Персидской церкви. Его деятельность была направлена на укрепление дисциплины среди белого духовенства и на достижение единства епископата, которое было нарушено после проведенных Барсаумой реформ. В 541 г. Мар Аба был арестован персидскими властями, узнавшими, что он обратился в христианство из маздаизма, что по законам Персидской империи каралось смертью. Но из-за его чрезвычайно высокой популярности среди христиан казнь была отменена. На личной встрече с царем Хозроем он не только получил помилование монарха, но и помог ему остановить восстание, в котором принимало участие множество христиан. Мар Аба скончался в 552 г., значительно укрепив несторианскую церковь в Персии. По всей видимости, Юстиниан, возобновив мирный договор с Персией в 561 г., получил заверения о правах христиан. Радея о восстановлении единства, император провел переговоры с несторианами. Но они ни к чему не привели. В 585 г. на новом соборе в Селевкии, как реакция на осуждение «трех глав», было запрещено критиковать «Учителя Церкви», т.е. Феодора Мопсуэстийского. Несторий вообще не упоминался на соборах того времени, так что Персидскую церковь правильнее было бы называть «Мопсуэстийской» или «Феодорианской», а не «несторианской». Несмотря на изоляцию и чрезвычайно сложные условия существования, Персидская церковь дала много выдающихся богословских умов. Богословское и экзегетическое наследие Феодора Мопсуэстийского было продолжено, по крайней мере, десятком выдающихся авторов. К сожалению, большая часть их наследства (в основном экзегетического) не сохранилась. |
| Главной является анафора апостолов Аддая и Мари, к-рые, по преданию, были спутниками ап. Фомы и почитаются как просветители Востока. Она также называется анафорой апостолов ( ) или первой анафорой ( ). Принято считать, что эта оригинальная сир. анафора составлена еще в III в. и архаична по структуре. В ней почти отсутствуют ссылки на НЗ, intercessio находится между анамнесисом и эпиклесисом, нет institutio и т. д. (подробнее см. Литургия апостолов Аддая и Мари ). Древнейшая сохранившаяся доныне рукопись литургии (X-XI вв.) была найдена в 1964 г. У. Макомбером в приходской церкви Мар-Эшая в Мосуле (Ирак); в тексте этой рукописи нет кушап ( ). В наст. время эта анафора используется начиная с Великой субботы и до периода Благовещения, а также при заупокойных службах и в будние дни, когда совершается литургия. Литургия в восточно-сирийского обряда Литургия в восточно-сирийского обряда Вторая анафора ( ) носит имя Феодора Мопсуестийского. О том, что сам Феодор составил анафору, сообщает Леонтий Византийский (Contr. Nestor. et Eutych.//PG. 86. Col. 1368C). Долгое время восточно-сир. анафору Феодора считали переводом с греч. оригинала, сделанным в VI в. Однако совр. исследователи приводят доказательства в пользу ее сир. происхождения ( Vadakkel. 1989; Yousif. 1993). Основаниями являются ее структура, язык и богословское содержание. Общепризнанным является только факт использования в анафоре богословских трудов Феодора Мопсуестийского. Кальки с греч. слов, к-рые встречаются в тексте (напр., patriarka, appesqopa, diateqe и др.), относятся к числу древних заимствований, при этом встречается множество семитизмов. Часто употребляются выражение «Имя Божие» и цитаты из Свящ. Писания, близкие к версии Пешитты (напр., Флп 2. 5-7 в 3-й гханте). Среди вероятных авторов называется Католикос Мар Аба I (540-552), до избрания преподававший в Нисибинской богословской школе. По свидетельству Авдишо, Мар Аба перевел 2 анафоры с греч. и назвал их в честь своих наиболее почитаемых учителей - Феодора и Нестория (Catalogus scriptorum ecclesiasticorum. 19, 20), однако это предание отвергается совр. наукой. Не исключено, что анафору мог написать и Несторий. 17-я гомилия Нарсая Нисибинского (399-502) указывает на существование в его время какой-то анафоры, по типу близкой к анафорам Нестория и Феодора. В наст. время анафора Феодора используется начиная с 1-го воскресенья периода Благовещения и до воскресенья Осанн (Входа Господня в Иерусалим). |
| Эта реорганизация, последовавшая за периодом жестоких гонений на христианство со стороны зороастрийцев, приветствовалась сироязычным католикосатом как образец для будущего выживания под властью персидского царя, чье расположение можно было завоевать политической лояльностью. Чтобы подтвердить эту лояльность, на другом соборе (429 г.) католикос Дадишо был назван «преемником» апостола Петра и единственным предстоятелем Церкви, не зависящим от «западных отцов» (т.е. от Антиохии, Александрии, Константинополя и Рима). Хотя гонения периодически возобновлялись, на соборах «монофизитство» отвергалось категорически. Собор в Селевкии 486 г. занял строго «антиохийскую» позицию: соединение двух природ Христа в едином «просопоне». На том же соборе из-за политического давления Персии, где законами запрещалось безбрачие, всех, кроме монахов, обязали жениться, в том числе дьяконов, священников и епископов. Сам католикос Барсаума женился на монахине. Священникам даже позволялся второй брак. Лишь в 497 г. католикос Бабай (который сам был женатым) вновь ввел строгое единобрачие для священства. Тем не менее похоже, что в последующие десятилетия в несторианской церкви продолжала царить неразбериха, которая отчасти была вызвана скандальным брачным поведением священства, в частности кровосмесительными браками, весьма распространенными в зороастризме. Порядок был восстановлен лишь с избранием католикосом Мар Абы (540-552) - видного богослова, деятеля культуры, миссионера. Мар Аба обладал неутомимой любознательностью и постоянно пополнял свое образование. Он в молодости обратился из маздаизма и стал студентом в Нисибине. Затем он отправился в путешествие на имперскую территорию: в Эдессе изучал греческий язык, в Александрии встречался со знаменитым путешественником Космой Индикопловом, который, несмотря на свое монофизитство, выказывал глубокое уважение к Мар Абе. Будущий несторианский католикос посетил ряд египетских монастырей, а затем направился в Константинополь, где провел не менее года и приобрел множество друзей. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИПРИАН [сир. ], митр. Нисибинский в юрисдикции Церкви Востока (740/1-767), церковный писатель. Согласно «Хронографии» Илии бар Шинайи , митр. Нисибинского (1018/19), К. занял кафедру Нисибина (ныне Нусайбин, Турция) в 123 г. хиджры, т. е. в 740/1 г. Новоизбранный католикос Мар Аба II (741-751) отказался признать К., поскольку считал, что его поставление прошло с нарушением церковных правил. К. в свою очередь вопреки канонам самовольно сместил одного из епископов, назначив на его место другого. Конфликт с католикосом, в который были вовлечены мн. архиереи, продлился не менее 4 лет; его подробности известны из послания Мар Абы ( Chabot. 1898). Тем не менее К. удалось сохранить за собой кафедру Нисибина. Из «Хронографии» Илии бар Шинайи известно, что в 758 г., при К., были завершены строительные работы в апсиде и алтаре «великой церкви» в Нисибине, к-рые обошлись в 56 тыс. динаров. Григорий Бар Эвройо, яковитский мафриан Востока (XIII в.), в «Церковной истории» приводит 2 рассказа, касающиеся К., к-рые относятся ко времени уже следующего католикоса, Иакова II (753-773). Первый связан с постройкой несторианами церкви в г. Тагрит (ныне Тикрит, Ирак) в обмен на открытие яковитской церкви в Нисибине. Несторианский еп. Тирханский Цлиба Заха сначала обратился с этим предложением к мафриану Павлу в Тагрите, а потом в Нисибине к К., к-рого убедил пойти на компромисс с яковитами и передать им ц. св. Дометия (Мар-Диматай). После кончины мафриана Павла (757) Цлиба Заха просил разрешения на строительство церкви у яковитского патриарха Георгия I (758-789/90), находившегося в заключении в Багдаде; строительство началось лишь в 767 г. Второй рассказ, об участии К. в освобождении из заточения католикоса Иакова, более подробно передает несторианский арабоязычный писатель Мари ибн Сулейман (XII в.; И. С. Ассемани ошибочно атрибутировал это сообщение Амру ибн Матте (XIV в.) - Assemani. BO. T. 3/1. P. 113). Католикос Иаков был заключен в тюрьму по приказу халифа аль-Мансура (754-775) вместе с оспаривавшим его власть и низложенным ранее католикосом Сурином. В этой ситуации придворный медик Иса фактически взял на себя управление церковными делами и стал вымогать деньги у епископов, ссылаясь на свое влияние на халифа. Получив письмо Исы с подобными требованиями, К. отправился в Багдад, где при помощи сановника по имени Рабиа добился аудиенции у халифа и предъявил ему послание. Разгневанный халиф велел сослать Ису, конфисковать его имущество и отпустить католикоса Иакова. Согласно повествованию обоих хронистов, вместе с Иаковом были также освобождены из багдадской тюрьмы Антиохийские патриархи яковитский Георгий и мелькитский Феодор I (751-773; Бар Эвройо называет его Феодоритом, очевидно путая с его преемником), однако, согласно др. источникам, их заключение следует относить к более раннему (в случае Феодора) или к более позднему (в случае Георгия) времени. |
| Больше сведений сохранилось о «несторианах» в Индии. Рукопись Syr. 204, хранящаяся в Ватиканской библиотеке, проливает некоторый свет на положение Церкви Востока в этой стране до прибытия португальцев. Ко времени католикоса Шимуна IV, который с 1491 года жил в монастыре Мар-Аба на юго-востоке современной Турции, индийские христиане уже в течение нескольких поколений не имели своего архиерея. Церковные связи с Курдистаном были нарушены. В 1491 году архидиакон, возглавлявший индийских христиан в отсутствие епископа, отправил на Запад трех посланников с заданием установить отношения с предстоятелями «несторианской», яковитской и коптской Церквей и просить их поставить для Индии епископа. Один из посланников умер, не дойдя до Багдада. Оставшиеся два добрались до Газарты, где их принял католикос. Он направил посланников в монастырь Мар-Авген, в котором велел им выбрать двух кандидатов в епископы. Посланники выбрали монахов по имени Тома и Юханон, которые и были возведены в архиерейский сан. Они прибыли в Индию в сопровождении посланников и были хорошо приняты местными христианами, что ознаменовало восстановление связи между индийской частью Церкви Востока и ее историческим центром. Некоторое время спустя епископ Мар-Тома возвратился в Месопотамию для отчета перед католикосом. Новый католикос, Илия V (1502-1503) рукоположил в архиерейский сан еще трех монахов – Давида (в епископстве Ябаллаха), Георгия (Дынха) и Масуда (Иаков), назначив их епископами Индии, Явы и Китая. В 1504 году все трое отбыли в Индию, где и продолжили свое служение. Об отношениях христиан Малабарского побережья Индии с Церковью Востока в период с 1489 по 1403 годы известно из сочинений монаха Авраама из Киркука, рукопись которых находится в Берлинской государственной библиотеке под шифром Cod. Syr. 59. Авраам пересказывает записки упомянутых трех епископов о первом прибытии в Индию португальских мореплавателей и их конфликте с местными мусульманами. Если верить Аврааму, в то время в Индии было 30 тысяч христианских семейств; крупнейшими христианскими городами Авраам называет Кодунгаллур (Кранганор), Парлур (Палор) и Коллам (Квилон). Авраам рассказывает о постройке нескольких храмов, один из которых был воздвигнут в двадцати пяти днях пути от Малабарского побережье, в Майлапуре (ныне Ченнаи/Мадрас) над гробницей апостола Фомы. Из писаний Авраама можно сделать вывод, что положение индийских христиан в этот период было стабильным. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАШКАР [сир. ], город-крепость в Юж. Месопотамии на берегу р. Тигр, один из древнейших центров христианства на территории древней Вавилонии (совр. Ирак), кафедра Церкви Востока . Название не встречается ранее V в. по Р. Х.; возможно, оно связано с новоассирийским топонимом Каскари. Арам. название может происходить от слова (земледелие). В житийном цикле «апостола Вавилонии» Мар Мари повествуется о том, что он обратил в христианство население К. прежде жителей Селевкии. Т. о., по сир. традиции К. является старейшим христ. центром Месопотамии. Согласно «Книге башни», написанной в XII в. несторианским писателем Мари ибн Сулейманом и дополненной в XIV в. Амром ибн Маттой, Мари рукоположил для К. 1-го епископа в этом регионе. Поэтому епископ Кашкарский занимал в иерархии Церкви Востока 2-е место после католикоса-патриарха и, согласно 21-му прав. Собора, проведенного при католикосе Исааке (410), выполнял функции местоблюстителя, когда патриаршая кафедра оставалась вакантной ( Chabot. Synod. orient. P. 33, 272). Самое раннее упоминание епископской кафедры К. содержится под 224 г. в Арбельской хронике (VI в.). Маловероятным представляется встречающееся отождествление К. с г. Касхар (Кархар), епископ к-рого свт. Архелай во 2-й пол. III в. вел полемику с Мани , о чем повествуется в «Деяниях Архелая» (1-я пол. IV в.). При Шапуре II (309-379) город прославили неск. мучеников-епископов: Павел (между 341 и 350), Авда и Авдиес (377). Известны имена мн. епископов К. в IV-XII вв. (см.: Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 839-840, 899-900). Двое из них, носившие имя Исраэль († 872 и 961), оставили богословские сочинения на араб. языке. Как сообщает Ишоднах , еп. Басрский (IX в.?), в «Книге целомудрия» и др. источники, из К. происходили мн. католикосы и известные деятели, в т. ч. знаменитый реформатор монашеской жизни VI в. Авраам Кашкарский и влиятельный врач и астролог при дворе Хосрова II (590-628) Мар Аба. В К. существовала богословская экзегетическая школа, одним из учителей к-рой в VIII в. был Феодор бар Кони . |
| в строгом смысле слова. В христологии Нарсая отсутствует характерное для Нестория и последующей восточносир. традиции учение о двух ипостасях Христа. При этом сам факт принятия Собором 485/6 г. «феодорианского» определения несомненно являлся следствием полемической реакции на подписание имп. Зиноном «Энотикона». Об этом свидетельствует наличие в определении полемических пунктов, направленных против александрийской христологии. В христологических определениях Соборов Церкви Востока - от Собора 544 г. до Собора 605 г.- также нет ничего специфически несторианского. Отцы этих Соборов развивали христологию в основном в рамках вероучительного синтеза, который осуществил Нарсай. Более того, постановление Собора 596 г. характеризуется определенной близостью к неохалкидонской христологии, что может свидетельствовать о сознательном сближении с ней. Тем не менее еще до принятия Н. на офиц. уровне Церковь Востока стала сближать свое учение с христологией Нестория. Этот второй этап рецепции доктрин «греческих учителей» начался примерно в сер. VI в. и был вызван гл. обр. религ. политикой имп. Юстиниана, к-рый вел диалог с антихалкидонитами. В ходе этого диалога он пришел к выводу о необходимости осуждения «Трех Глав». Полемическая реакция на данное обстоятельство постепенно усиливается и становится заметной уже в соборных определениях Церкви Востока, хотя и не выходит за рамки «феодорианской» христологии. Поворотными пунктами на пути к усвоению Н. стали перевод с греч. языка на сирийский произведения «Трактат...» Нестория во 2-й пол. 30-х гг. VI в., осуществленный по инициативе буд. католикоса Востока Мар Авы Великого (см. Мар Аба I ), а также богословские собеседования с делегацией Церкви Востока, организованные имп. Юстинианом в К-поле (562/3). Именно во время собеседований вост. сирийцы впервые стали говорить о двух ипостасях во Христе (Brit. Lib. Add. 14535. Fol. 16. 24 - 17. 3; анализ аргументов, приводившихся сторонами, см.: Заболотный. Церковь Востока. 2015. С. 55-58). Как указывал свт. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАР АБА I [Мар Ава Великий; сир. ] († 29.11.552), католикос Церкви Востока (с 540). Основным источником сведений о М. А. является анонимное сир. Житие (изд.: Histoire de Mar-Jabalaha. 1895. P. 206-274), составленное вскоре после его смерти ( Ortiz de Urbina. PS. P. 115); оно известно также в кратком араб. варианте (изд.: Maris, Amri et Slibae. 1899. T. 1. P. 167-170). Важная информация о М. А. сообщается в соч. «Христианская топография» Космы Индикоплова , с к-рым М. А. познакомился во время своего визита в К-поль, в «Восточном синодике» (каноническом сборнике, включающем постановления Соборов Церкви Востока) и «Хронике Сеерта». М. А. род. в кон. V в. близ р. Тигр в персид. семье, исповедовавшей зороастризм . Автор Жития характеризует М. А. как убежденного язычника и противника христианства. Получив хорошее образование, М. А. стал известен в своей округе, сблизился с влиятельными представителями знати и занял должность арзбеда - чиновника, принимающего прошения. Согласно Житию, когда М. А. переплывал Тигр на лодке, его спутником оказался некий ученый муж по имени Иосиф, одежда к-рого свидетельствовала о принадлежности к «сынам Завета» ( ) - аскетической группе внутри Церкви Востока, к-рая в предшествующий период представляла собой церковную форму раннего сир. аскетизма или протомонашества (см., напр.: Brock S. Spirituality in the Syriac Tradition. Kottayam, 1989. P. 49-59; Griffith S. Asceticism in the Church of Syria: The Hermeneutics of Early Syrian Monasticism//Asceticism/Ed. V. Wimbush, R. Valantasis. N. Y.; Oxf., 1995. P. 220-245); по всей видимости, в VI в. данный термин обозначал уже собственно монахов. Общение с этим человеком способствовало обращению М. А. в христианство (Histoire de Mar-Jabalaha. 1895. P. 206-214). В то время он занимал должность помощника писца, состоявшего при хамаргерде (казначее) обл. Бет-Арамайе. Затем М. А. был вызван в Селевкию-Ктесифон . Узнав, что М. А. начал изучать христианские книги, его начальник пригрозил сообщить об этом хамаргерду. М. А. ответил, что готов к гонениям, однако через нек-рое время оставил Селевкию-Ктесифон и вернулся на родину, где принял крещение. В течение неск. лет он обучался в Нисибинской школе под рук. Авраама Бет-Раббанского , к-рый был убежденным сторонником Антиохийской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). |
| Официальным наименованием по-прежнему остается «Церковь Востока». В Персии христиане всегда были в меньшинстве, и церковь прошла через годы гонений и преследований. Но в конечном счете она была признана как национальное меньшинство и в таком виде получила юридический статус. К концу V века существовало семь митрополий в самой Персии и несколько зарубежных епархий в Аравии (особенно в Хире) и Индии. Интеллектуальным центром церкви была новая школа в Нисибисе, продолжавшая священные традиции Эдессы. Это была одновременно и школа, и община со строгой дисциплиной; сохранился ее устав (496 г.). Программа ограничивалась богословием, в основном Библией . Феодор считался главным авторитетом, и его толкования соблюдались неукоснительно. Греческое знание не признавалось, за исключением аристотелевой логики; вообще говоря, все трактаты Аристотеля по логике с известным «Введением» Порфирия перевел на сирийский язык в Эдессе епископ Ибас. Греческая мысль стала известна арабам, в основном из сирийских переводов. Со временем в стране открылись и другие школы такого же типа. Церковь значительно укрепилась под мудрым руководством Патриарха Мар Аба I (годы служения 540–552) – обращенного зороастрийца, способного ученого и искусного правителя, и с возрождением монашества по египетскому образцу под руководством Авраама Каскарского (491/2–586), основателя или восстановителя монастыря на горе Изла возле Нисибина. Другим великим главой был Мар Бабай Великий (569–628) – монах из монастыря на горе Изла и местоблюститель вакантного Патриаршего Престола в беспокойные годы царствования Хосрова II и его борьбы против Византии. Бабай был ученым, и его христологический трактат «Книга Единения» до сих пор считается авторитетным изложением вероучения Церкви Востока. В целом вероучение постепенно застывало, в противоположность растущему распространению монофизитства и в связи с официальным осуждением Феодора и Ибаса Пятым Вселенским Собором (533 г.). Кроме того, стало наблюдаться отступничество в самой церкви. Глава Нисибинской школы в 572–610 годах Ханаана выступил за признание Халкидонского Собора и даже заменил в области экзегезы Феодора на Иоанна Златоуста . Несмотря на резкую критику, он продолжал вести школу до самой смерти. От арабского завоевания до монгольского нашествия |
|
|
